Le tre etiche della permacultura

Che cosa sono le tre etiche

Prima di proporre una sola tecnica, la permacultura si chiede a che cosa serva il lavoro. La sua risposta sono tre etiche: la cura della terra, la cura delle persone e l'equa condivisione. Sono abbastanza brevi da ricordarle attraversando un campo e fanno da bussola ogni volta che una scelta di progetto non è ovvia. I principi di progettazione descrivono come agire; le etiche dicono perché.

Bill Mollison pose le etiche all'inizio di Permaculture: A Designers' Manual (1988). David Holmgren le riformulò in Permaculture: Principles and Pathways Beyond Sustainability (2002) e diede a ciascuna una breve frase di lavoro. Sul sito che presenta i suoi principi, la cura della terra sta per ricostruire il capitale naturale, la cura delle persone per prendersi cura di sé, dei propri cari e della comunità, l'equa condivisione per porre limiti e ridistribuire il surplus. Lo stesso sito ricorda che queste etiche non sono nuove: regole simili si trovano nella maggior parte delle società tradizionali, che per molte generazioni hanno dovuto vivere della stessa terra.

Le tre etiche non sono una classifica. Un progetto che nutre le persone ma esaurisce il suolo manca la prima. Un versante rinaturato in cui nessuno può entrare manca la seconda. Un orto il cui surplus marcisce dietro una recinzione manca la terza. Una buona progettazione in permacultura cerca il punto in cui tutte e tre si realizzano insieme.

La cura della terra

Curare la terra significa prendersi cura dei sistemi viventi da cui dipende tutto il resto: suolo, acqua, boschi, fiumi e le innumerevoli creature che li abitano. L'idea di Holmgren di ricostruire il capitale naturale chiarisce che proteggere non basta dove la terra è già danneggiata. Lo scopo è ricostruire ciò che è andato perduto, perché un luogo con gli anni diventi più ricco di vita e non più povero.

Il suolo è la misura più semplice. Dove sotto terra c'è molta vita, sotto forma di humus e di una rete trofica del suolo che funziona, un paesaggio trattiene l'acqua, nutre le piante e si riprende da siccità e piogge intense. Alla cura della terra appartiene anche il rispetto per le creature che sembrano non avere alcuna utilità per l'uomo. Ogni organismo ha il suo ruolo in un ecosistema, che noi lo comprendiamo o no.

In pratica questa etica porta dritto ai principi: raccogliere e conservare l'energia, non produrre rifiuti e mantenere il ciclo dell'acqua in movimento sulla terra invece di lasciar scorrere via la pioggia.

La cura delle persone

La cura delle persone comincia vicino, da sé stessi, e si allarga alla famiglia, ai vicini e alla comunità più ampia. Il sito di Holmgren aggiunge un pensiero che si trascura facilmente: dove i bisogni delle persone vengono soddisfatti in modo semplice e premuroso, prospera anche la terra intorno a loro. Chi trova benessere nelle relazioni, nelle capacità e in un lavoro sensato ha bisogno di meno cose, e questo alleggerisce la terra.

Per Terra Humana questa etica ha un ancoraggio naturale nella riumanizzazione, la seconda metà del nome stesso della fondazione. Riumanizzazione significa restituire all'essere umano il ruolo di partecipe consapevole e premuroso del mondo vivente. Tutto ciò che è sociale in permacultura trova posto qui.

Comunità. Orti, aziende agricole e villaggi si progettano per persone che vivono e lavorano insieme. Comunità come Tamera in Portogallo mostrano come terra e comunità si possano pensare come un tutto.

Condividere il sapere. La permacultura si è diffusa insegnando. Il corso di progettazione di Mollison doveva essere insegnato a loro volta dai diplomati, e così il sapere è passato da persona a persona. Un sapere condiviso liberamente è la forma più duratura di cura delle persone.

Lavoro e partecipazione. Un lavoro sensato sulla terra, fatto insieme, dà alle persone un posto e un compito. Chi partecipa per anni alla cura di un pezzo di terra costruisce un legame che nessuna lettura può sostituire.

Salute. Cibo da un suolo vivo, acqua pulita, tempo all'aria aperta e un lavoro che ha un senso fanno parte di una vita sana. In questa visione la guarigione della terra e la guarigione delle persone vanno insieme.

Formazione. Bambini e adulti che imparano a leggere un paesaggio, a dare un nome alle sue piante e a capirne i cicli portano questo sapere nei propri orti e nelle proprie città.

L'equa condivisione

La terza etica è la più difficile, e forse la più importante. Nella forma breve di Holmgren chiede di porre limiti e di ridistribuire il surplus. Un albero da frutto in una buona annata dà più di quanto una famiglia possa mangiare; il surplus si può condividere, conservare o restituire al suolo. Ma l'equa condivisione chiede anche che cosa basta. Una crescita continua non è possibile su una terra finita, e così ogni persona e ogni progetto deve trovare la propria misura.

La formulazione è cambiata nel corso dei decenni. Le prime versioni di Mollison parlavano di limiti alla popolazione e ai consumi, il libro di Holmgren di limiti ai consumi e alla riproduzione, e molti insegnanti oggi dicono semplicemente equa condivisione. Il nucleo è rimasto: prendere ciò che serve, passare ad altri ciò che non serve e restituire il surplus alla cura della terra e delle persone.

Il surplus non è solo raccolto. Può essere seme, che tiene in movimento il ciclo dei semi quando gli orticoltori se lo scambiano, e può essere tempo, lavoro, attrezzi e soprattutto conoscenza. Il sito di Holmgren sottolinea che questa etica riguarda ciò che è giusto fare per noi, non ciò che dovrebbero fare gli altri. L'equa condivisione comincia nella propria casa. Due principi le danno un lato pratico: ottenere un raccolto, perché un progetto deve dare frutti veri, e applicare l'autoregolazione e accettare il feedback, perché deve anche conoscere i propri limiti.

Dalle etiche al progetto

Le etiche diventano utili quando si trasformano in domande. Prima di piantare un albero, scavare uno stagno o tracciare un sentiero, chi progetta può chiedersi: questo costruisce suolo e vita, o li consuma? Serve alle persone che vivono qui e a quelle che vengono per imparare? Dove va il surplus? I dodici principi di Holmgren, a cominciare da osservare e interagire, e le più antiche regole di progettazione di Bill Mollison aiutano a trovare le risposte. Nel pensiero ciclico le tre etiche si incontrano: ciò che resta sulla terra nutre il suolo, ciò che si condivide nutre la comunità.

Le tre etiche a Sa Medada

Sa Medada è un versante a Jerzu, in Ogliastra, sul lato orientale della Sardegna, con una stagione secca che dura all'incirca da maggio a settembre. La cura della terra comincia qui dall'acqua e dal suolo. Il Progetto Eden parte da piante pioniere, copertura del suolo e trattenimento dell'acqua. Le swale sono previste, nessuna è ancora stata costruita.

La cura delle persone fa parte del Progetto Eden fin dall'inizio. I piani prevedono un'accademia di permacultura, spazi per incontri e seminari e l'accoglienza senza scopo di lucro di volontari e ricercatori. Questo TerraWiki, aperto a tutti, nasce dalla stessa intenzione: il sapere sulla terra e sui suoi cicli va condiviso, non custodito.

L'equa condivisione per noi significa anche onestà. Documentiamo ciò che proviamo a Sa Medada, anche ciò che ancora non funziona, perché altri possano imparare senza pagare gli stessi errori.